其实,人生就应该这样。无论你是谁,身在何处,有什么样的信念、追求和期望,都应该像老方丈那样,积极行动起来,为自己的梦想找到落脚的地方。
人要有理想、有追求,活着没有目标是可怕的。一个人没有理想,犹如鸟儿失去了翅膀,他它将永远无法在高空中飞翔。没有人不愿驰骋于天地之间,所以我们要有理想。
没有理想就没有信念,信念是理想的派生物。把人生比作大海,信念就犹如舵手手中的罗盘,使人们在暴风雨中不至于迷失方向。世上最重要的不是人身在何处,而是应该朝什么方向走。而追求无疑更是重要的,但是还要注意追求的方式和手段。当今社会是法治的,追求理想不可以超越法律的界限。君子爱财,取之有道,用之有度。我们不能让追求的过程变成罪恶的道路。
生活中唯一的幸福就是不断前进。
蝈蝈的佛性
老方丈的禅房里,有一只蝈蝈经常鸣叫不止。有一天,一个前来向老方丈讨教的小和尚听到了蝈蝈的叫声,就对老方丈说:“清净之地怎容得下这小生灵扰乱?我把它捉了放到山上去。”
老方丈就说:“这是我请来的颇具佛性的贵客,它为我伴读、陪我诵经,不分昼夜、永无懈怠,是我的同道、知音和良师益友,哪能捉了去呢?”
小和尚就疑惑地嘟噜道:“小蝈蝈也有佛性吗?”
“当然有佛性了,”老方丈特别认真地说,“事无巨细、物无大小,蝈蝈体躯尽管微小,但却耐得寂寞、清音长鸣,它是漫漫长夜的伟大歌手,更是修得道行的虫界的高僧。”
这则佛教故事告诉了我们两个道理:
首先,要找到自己存在的价值。太阳以无比辉煌的光芒照耀大地,老虎以异常勇猛的姿态威震山林,可是,太阳和猛虎都没有蝈蝈的优美旋律,这就是大自然的神奇和美妙。在这个世界上,无论威严和卑微,只要有你的声音和作为,你就有存在的价值和意义,也会得到相应的关注和尊重。
其次,能陪伴自己的那颗星星不一定是最亮的。不要以为那些给你带来过巨大快乐和悲伤的人才是你生命中值得重视,值得追忆的人。如果你的生活是一片星空,那就不能少了每一颗星,哪怕是颗不起眼的小星星。生命里,我们会遇到不同的人,会经历不同的生命历程,有些人对你来说一生都是重要的,比如你的亲人,你的爱人,你终生的好朋友,然而,也许有些人就只是陪你走一段人生的路。如果人生是一片星空,那么他们就是每一颗星星,有恒星,有彗星,也有流星。有来有去是人生之必然,因为,每个人都有着不同的角色,他是你生命里的过客,却是别人生命里的恒星,你也同样如此,坦然地接受这样的分别吧。
一样的蝎子,不一样的结局
甲乙两个和尚一起值更时,甲和尚感到脚上有东西爬,用手一抚,被蝎子蛰了,疼痛难忍之际,他马上端来蜡烛照明,捉住了那只蝎子。乙和尚就连声阿弥陀佛,非常冷静地说:“出家人慈悲为怀,放它一条生路吧。再说了,它也是误会了,以为你要伤害它呢。才出于自卫而为之……”
经过乙和尚一番劝说、开导之后,甲和尚就打消了惩罚蝎子的念头,随手将它放了。
三天之后的又一个晚上,甲乙两个和尚又一起值更,乙和尚刚往蒲墩上一坐,就哎呀一声站起来,他的屁股也被蝎子蛰了。没等甲和尚端来蜡烛,乙和尚就气急败坏地朝蒲墩上乱踩一通。待烛光映亮蒲墩时,那只蝎子已经被踩得稀巴烂了。
当甲和尚口念阿弥陀佛未及说话时,乙和尚就气愤地说:“那天它蛰你,我为它讲情,救了它的性命,它居然恩将仇报,又把我蛰了,这个没良心的,确实该死……”
本故事中的蝎子是有生命的,像蚊子苍蝇一样是有情众生,而且从佛法的角度来看,更是众生平等,当然不能随便伤害它们。但是又该如何对付恼人的蚊子苍蝇蝎子呢?不打那叫以慈悲为怀,佛曰不可杀生;打那是因为蚊子和苍蝇会传播病毒,伤害他人,佛曰救人一命胜造七级浮屠,扬善惩恶。
由佛说到常人,佛性与人性就有很大的区别了。当伤害和痛苦发生在别人身上时,旁观者往往体会不到受伤害受痛苦的滋味,常常表现得漠不关心,甚至表现出奉劝和说教的高姿态。一旦轮到自己身上,就不一样了,这就是所谓的人性。
你认识自己了吗
古刹里新来了一个小和尚,他积极主动地去见方丈,殷勤诚恳地说:“我初来乍到,先干些什么呢?请前辈支使和指教。”
方丈微微一笑,对小和尚说:“你先认识、熟悉一下寺里的众僧吧。”
第二天,小和尚又来见方丈,殷勤诚恳地说:“寺里的众僧我都认识了,下面该干什么了?”
方丈微微一笑,说:“肯定还有遗漏,接着去了解、去认识吧。”
三天过后,小和尚再次来见老方丈,满有把握地说:“寺里的所有僧人我都认识了,我想做点事。”
方丈微微一笑,因势利导地说:“还有一人,你没认识,而且这个人对你特别重要。”
小和尚满腹狐疑地走出方丈的禅房,一个人一个人地询问着,一间屋一间屋地寻找着。在阳光里、在月光下,他一遍遍地琢磨、一遍遍地寻思着。
不知过了多少天,一头雾水的小和尚,在一口水井里忽然看到自己的身影,他豁然顿悟了,赶忙跑去见老方丈。
世界上有一个人,离你最近也最远;世界上有一个人,与你最亲也最疏;世界上有一个人你常常想起,也最容易忘记……这个人就是你自己。那么,我们如何在茫茫人海里找回自己、认识自己呢?
生活中,我们每天都和自己在一起,但却常常忽略了自己。有许多时候,如果我们把自己当做一个陌生人去了解,你会发现许多自己的优点与缺点,从而更好地把握自己。
请记住,自己才是一切之本。要了解自己,有时候你就要把自己当做一个陌生人,因为旁观者清。
本来无一物,何处惹尘埃
唐代龟山智真禅师有诗曰:“心本绝尘何用洗,身中无病岂求医。欲知是佛非身处,明镜高悬未照时。”如果本心清净,就不用去求清净,就像没有病的人不用去求医一样。如果刻意求清净,一定是因为心里不清净了。
有一次,崛多禅师游历到太原定襄县历村,看见神秀大师的弟子结草为庵,独自坐禅。
崛多禅师问他:“你在干什么呢?”
僧人回答:“探寻清净。”
崛多禅师又问:“你是什么人?清净又为何物呢?”
僧人起立礼拜,问:“这话是什么意思?请你指点。”