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道德真經疏義卷之二（第2页）

徽宗註曰：有形則有盛衰，有數則有成壞，形數具而生死分，物之理也。谷應群動而常虛，神妙萬物而常寂，真常之中，與道為一，不麗于形，不墮於數，生生而不窮，如日月焉，終古不息，如維斗焉，終古不忒，故云不死。

疏義曰：盛極則衰，衰極則盛，有形者然也。成已俄壞，壞已俄成，有數者然也。既已為物矣，未有逃乎形數者，此所以有生者必有死也。一陰落乎下，一陽徂乎上，未離乎陰陽者，莫不皆然。谷神則異是矣，受而不積，應群動而常虛，陰陽不測，妙萬物而常寂，真常之中與道為一。不可以形求、不可以數索，彼形有盡而此無盡，彼數有終而此無終，化出萬有，生生不窮，所謂未嘗死者是已。如彼日月，一往一來，運行不息；如彼維斗，一南一北，斡旋不忒，又焉知其所終哉？

是謂玄牝。

徽宗註曰：萬物受命於無，而成形於有，谷之用無相，神之體無方，萬物所受命也。玄者天之色，牝者地之類，萬物所成形也。谷神以況至道之常，玄牝以明造物之妙。

疏義曰：且然無間謂之命，命之所稟者，誰歟？谷神是已。物生成理謂之命，形之所賦者誰歟？玄牝是已。虛而善應，視之不見其形，谷之用無相也。圓而常運，索之莫知其所，神之體無方也。物之所受命者在是矣。赤黑為玄，故《易》稱天玄而地黃，則玄者天之色也。陽為牡，陰為牝，故《易》稱坤利牝馬之正，則牝者地之類也。物之所成形者在是矣。谷神玄牝，異名同實，自其常存言之，則謂之谷神，所以況至道之常。自其生出言之，則謂之玄牝，所以明造物之妙。名相反，而實相順也。

玄牝之門，是謂天地根。

徽宗註曰：莊子曰：萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門，而見之者，必聖人已。故於此明言玄牝之門，是謂天地根。天地者，萬物之上下也。物與天地，本無先後，明大道之序，則有天地，然後有萬物。然天地之所從出者，玄牝是已。彼先天地生者，孰得而見之？

疏義曰：物之生也，其出無本，故莫見其根。其來無進，故莫見其門。惟聖人視人所不視，而見不見之形，則自本自根，而為眾妙之門者。知之如視矣，故直指本宗，明言玄牝之門，是謂天地根。莊子所謂萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門者，此也。且天辟乎上，地辟乎下，人處其中，則天地者，萬物之上下也。天地與我並生，萬物與我為一，則物與天地烏可以先後觀哉？有天地，然後有萬物，特道之序爾。夫天地所從出者，名之為玄牝，則先天地生者，果可得而見。

綿綿若存，用之不勤。

徽宗註曰：自本自根，自古以固存，火之傳不知其盡也。夫是之謂綿綿若存。茫然天造，任一氣之自運，倏爾地化，委眾形之自殖，乾以易知，坤以簡能，非力致也，何勤之有？

疏義曰：綿綿者，不絕之謂。若存者，不亡之謂。經言湛兮似或存幾是已。至道之極，先天地而無始，後天地而無終，僭然若亡而存，可謂自古以固存也。猶火之傳焉，因薪顯照，綠盡復入薪，雖盡而未始有盡也。夫是之謂綿綿若存。然而天積氣爾，萬物之所資始，然天之造物，任一氣之自運，非致力以造之也。地積形爾，萬物之所資生，然地之化物，委眾形之自殖，非政力以化之也。大哉乾元，以易而知；至哉坤元，以簡而能。妙用所具，不假施為，自然而已，何勤之有？

天長地久章第七

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。

徽宗註曰：天穹窿而位乎上，經為日月，緯為星辰，而萬物覆焉。地磅磚而位乎下。結為山岳，融為川澤，而萬物載焉。萬物覆載於天地，天地無心於萬物，故天確然而常運，地險然而常處，所以能長且久也。天地有心於生物，則天俄而可度，其覆物也淺矣，地俄而可測，其載物也薄矣。若是則有待也，而生烏能長生？

疏義曰：輕清為天，以圓而動，故其體穹窿而位乎上。重濁為地，以方而靜，故其體磅磚而位乎下。天以氣運乎上，則日月也，星辰也，皆積氣之成乎天者也，凡戴天者，皆其所覆焉。地以形處乎下，則山岳也，川澤也，皆積形之成乎地者也？凡履地者，皆其所載焉。天無不覆，地無不載，萬物覆載於天地。天無私覆，地無私載，天地無心於萬物。故確然示人以易而其運不息，險然示人以簡而其處不已，此天地所以能長且久也。苟或任機械，恃智巧，簡髮數米物，刻而彫之，是有心於生物也，焉得力而給諸天地之神明？殆將可以數推，可以智測，覆載之功淺且薄矣。若是則有待而生，與物奚擇哉？夫惟不自生，而冥於不生之境，所以能長生也。

是以聖人後其身而身先，外其身而身存。

徽宗註曰：天運乎上，地處乎下，聖人者位乎天地之中。達而為三才者，有相通之用。辮而為三極者，有各立之體。交而為三靈者，有無不妙之神。然則天地之與聖人，咸得乎道，而聖人之所以治其身，亦天地已。故此章先言天地之不自生，而繼之以聖人不自有其身也。人皆取先，己獨取後，曰受天下之垢，是謂後其身。後其身，則不與物爭，而天下莫能與之爭，故曰後其身而身先。在塗不爭嶮易之利，冬夏不寺＃４陰陽之和，外死生，遺禍福，而神未嘗有所困也，是謂外其身而身存。夫聖人之所以治其身者如此，況身外之事物乎？遭之而不違，過之而不守，體性抱神，以遊世俗之間。形將自正，物我為一，先天地生而不為久，長於上古而不為老，此其效歟。

疏義曰：天職生覆，故運乎上。地職形載，故處乎下。聖職教化，故位乎天地之中焉。以其用相通，故謂之三才。以其體各立，故謂之三極。以其神不離，故謂之三靈。即是以觀天地之與聖人，進雖異而道則一而已。聖人之治身，不可他求，觀諸天地斯可矣。故此章先言天地而繼之以聖人也。蓋不自生則忘生也，不自有其身則忘身也，忘生而長生，忘身而身存，此天地之所以為天地，聖人之所以為聖人也。自後者人先之，故人皆取先，己獨取後，經所謂欲先人，以其身後之是也。川澤納汙，國君含垢，故受天下之垢，經所謂受國之垢，是謂社稷主是也。凡此皆後其身者也，惟後其身，則以柔弱謙下為表，而不與物爭。夫惟不爭，則虛己以遊世，孰能害之？故天下莫能與之爭。此身先之道也，是之謂後其身而身先。倀倀而往者，不避川谷險易之利，人所爭也，今則在塗不爭險易之利。違寒就溫者，自然之性，陰陽之和，亦所爭也，今則冬夏不爭陰陽之和。悅生而惡死，嚮福而避禍，人之情也，今則外死生，遺禍福。此無他，知身非我有，而四肢百骸將為塵垢，故能大同於物，而不自有其身也。若然，則寓百骸象耳目，而神未嘗有所困，物孰能害之？是之謂外其身而身存。人莫重於一身，聖人治之尚且如此，況身外之事物乎？遭之而不違，知其來不可圉，過之而不守，知其去不可止。不累於形，而體性抱神，與人為徒，以遊世俗之間。形將自正，物我為一，長生久視而與天地並，則先天地生而不為久，長於上古而不為老，又何難焉？

非以其無私耶？故能成其私。

徽宗註曰：天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。道者為之公，天地體道故無私，無私故長久。聖人體道故無私，無私故常存。自營為私，未有能成其私者也。

疏義曰：天地者，有形之大也，其異於萬物者，以長久故也。聖人之於民類也，其異於眾人者，以常存故也。《易》曰：天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。天地所以生生而長久，聖人所以保位而常存，以無私故也。橫私於道，不得道。道者為之公焉，其能無私，以體道故也。韓非曰：自營為私，背私為公。夫不自生也，外其身也，豈自營哉。所以致長久而身存也，是之謂成其私。

上善若水章第八

上善若水

徽宗註曰：《易》曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也。莊子曰：離道以善，善名既立，則道之體虧。然天一生水，離道未遠，淵而虛，靜而明，是謂天下之至精，故上善若水。

疏義曰：陰陽者，氣之大。自其未見氣言之則非陰非陽者，道也。萬物負陰而抱陽，自其行於萬物者，言之則不離陰陽者，亦道也。《易》曰：一陰一陽之謂道，即物而言之爾。自道而降，人之可欲，唯善為先，則繼之者善也。夫道一而已，既已謂之善，則分於道矣。其相分也，乃相繼也，故莊子曰：離道以善。蓋善名既立，則渾全既析，而道之體虧。然而九疇以五行為初，五行以水為先，則天一生水，離道未遠也。雖濫而不失其監，淵而虛也。澄之而鬚眉可燭，靜而明也。非天下之至精，孰能與於此？然則上善若水，異乎天下皆知善之為善者矣。

水善利萬物而不爭，處眾人所惡，故幾於道。

徽宗註曰：融為雨露，萬彙以滋；凝為霜雪，萬彙以成。疏為江河，聚為沼址；泉深海大，以汲以藏以裕。生殖萬物，皆往資焉而不匱。以利萬物，孰善於此？善利萬物，萬物蒙其澤，受其施，而常處於柔弱不爭之地，納汙受垢，不以自好，累乎其心，故於道為近。幾，近也。

疏義曰：天一生水，周流無際，其在天也，陽氣勝則融為雨露，敷施以生物，而萬彙以滋。陰氣勝則凝為霜雪，刻制以成物，而萬寶以成。其在地也，疏為江河，聚為沼址；包之反流全一，為泉之深，視之不見水端，為海之大，以汲以藏以裕。生殖而其養不窮，萬物皆往資焉不匱，而隨取隨給，以利萬物，孰善於此？其善利萬物，在天為雨露之類，而萬物蒙其澤；在地為淵泉之類，而萬物受其施。然其性解緩，而常處於柔弱不爭之地，納汙受垢，不以自好，累乎其心，則於道為近。蓋幾也，幾者動之微，幾動‘而未至特鄉所至爾，故幾訓近。幾於道，則近於道故也。

居善地，

徽宗註曰：行於地中，流而不盈。

疏義曰：水曰潤下，故由地中行。盈科而後進，故流而不盈也。