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道德真經疏義卷之十三（第2页）

攘無臂，

徽宗註曰：善戰者不怒。

疏義曰：仁者必有勇，雖不怒而威。《詩》曰：如震如怒。謂之如怒，則怒出於不怒，是謂善戰者不怒。

仍無敵，

徽宗註曰：善勝敵者不爭。

疏義曰：仁者無敵，雖不爭而勝。《詩》曰：時靡有爭。夫惟不爭，故人亦弭其爭，是謂善勝敵者不爭。

執無兵。

徽宗註曰：用人之力，故無事於執兵。

疏義曰：兵要以附民為先，用兵以人和為道，故善附民者，是乃善用兵也。仁人上下，百將一心，三軍同力，若子弟之事父兄，若手臂之捍頭目。延則若莫耶之長刃，嬰之者斷，銳則若莫耶之利鋒，當之者潰，無非用人之力而已，又何事於執兵哉？孟子曰：威天下不以兵革之利，得道者多助。蓋多助之至，天下順之，有所不戰，戰必勝矣，所謂用人之力者如此。為弧矢以威天下，則威天下非不以兵革之利也。以本勝末，言之在用力而不在兵革，所謂無事於執兵者如此。

禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。

徽宗註曰：輕敵則好戰，好戰是樂殺人也。樂殺人者，喪其慈而失仁民愛物之心，不可得志於天下矣。

疏義曰：敵之不可輕也久矣，古之善用兵者，貴夫量敵而後進，戒在於輕敵故也。觀《采薇》之師，於一月三捷，則言我之能勝敵；於小人所腓，則言敵之不能勝我。我雖能勝敵，敵雖不能勝我，猶不忘於日戒，則敵果可輕乎？輕敵則好戰，好戰是樂殺人也。惟其樂殺人，則喪其慈，而不能寶而持之矣。捨其慈且勇，則於民不能施仁，於物不能博愛，而失仁民愛物之心，是以不可得志於天下。孟子曰：不嗜殺人者，能一之。則知樂殺人者，不可得志於天下，與老氏之言不約而契。

故抗兵相加，則哀者勝矣。

徽宗註曰：聖人之用兵，救民於水火之中，取其殘而已。神武不殺，而以慈為寶，故仁眇天下而無不懷，義眇天下而無不畏，是謂常勝。

疏義曰：聖人家天下，子兆民，天覆地載，海涵春育，豈使斯民墮塗炭，而不為之禁暴哉？於是不得已而用兵，救民於水火之中，取其殘而已，則虐民者有所不容也。自非聰明睿智，神武而不殺者，夫其孰能與此？蓋神武不殺者，不以威形服萬物也，是致是附，懷之以德，而以慈為寶爾。然所謂德者，仁義而已。故七者愛人，惡人之害之也，故仁眇天下而無不懷，所謂懷于有仁是也。義者循理，惡人之亂之也，故義眇天下而無不畏，所謂德威惟畏是也。然則既曰以慈為寶，又曰仁無不懷，義無不畏者，何耶？蓋由仁義行則威愛兼濟，慈故能勇矣，與莊周言薰然慈仁，而不忘於以仁為恩，以義為理同意。惟仁無不懷，義無不畏，則民之歸之，心悅誠服，其於次勝真餘事耳，是謂常勝，不其然乎？昔成湯以不競不絿敷其政，則仁之事盡矣，以不震不動奏其勇，則義之事盡矣，七義兩盡，故能動而不括，而收莫我敢曷之效，豈非常勝之道有在於七義耶？

吾言甚易知章第七十

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

徽宗註曰：道炳而易見也，故載之言則甚易知；要而易守也，故見之事則甚易行。孟子曰：道若大路然，豈難知哉？故道無難而天下無不能，有欺不能者，不知反求諸己耳。

疏義曰：道則高矣美矣，炳而易見也，故載之言則昭若日星，所以甚易知。道一以貫之，要而易守也，故見之事則畫若準繩，所以甚易行。即六經之說以明之，則知道之較且易也。如溫柔敦厚《詩》之教，疏通知遠《書》之教，以至廣博易良，潔靜精微，恭儉莊欽，屬辭比事，無非載之官也。因其言以求其旨，則知之非難矣。《詩》以導志，《書》以導事，以至導行，導和，導陰陽，導名分，無非見之事也。因其事以導其法，則行之非難矣。．善夫孟子之言，有曰道若大路然，豈難知哉？蓋道者，人所共由，猶大路也，出入往來，不外是焉。天下無不能，有欺不能者，失之．冥行而已，惑多岐者有之，好小徑者有之，或自崖而反，或半塗而廢，皆弗思之甚也，其所以不能者，不知反求諸己耳。使其知人人有貴於己，能反而求之，則道在邇，不必求之遠，而道將為汝居矣。老子垂教必曰吾言甚易知，甚易行，誠歌使天下後世皆知求諸己，深造之以道也。

言有宗，事有君。

徽宗註曰：言不勝窮也，而理為之本。事不勝應也，而道為之主。順理而索，循道而行，天下無難矣。

疏義曰：心聲之發，自無適有，不能以巧歷計，是言不勝窮也。故寓之筌蹄，無非言者，理雖非荃蹄之可盡，然未始外於荃蹄，則言者理為之本也。機務之繁，日馳無窮，不可以為量數，是事不勝應也。故涉於度數，無非事者，道雖非度數之可求，然未始離於度數，則事者道為之主也。莊子曰：兩家之議，孰偏於其理議？言其義必歸於至理，則言以理為本可知。然理必謂之本者，與所謂請循其本同意。又曰：通於一而萬事畢。事之所兼，進而至於道，則事以道為主可知。然道叉謂之主，與所謂要在於主同意。夫理可因而不可違，惟順理而索，求則得之，使恬然理順，然後言當於理，可遵而不可失。惟循道而行，亦允蹈之，使心與道會，然後事合於道，言當於理。事合於道，操此以為驗，稽此以為次，無施而不可，天下無難矣。謂之易知易行，寧不諒哉？

夫惟無知，是以不吾知也。

徽宗註曰：小夫知之，不離于竿牘，雖曰有知而實無知也，夫豈足以知道？

疏義曰：一心虛靜，遠近可觀，探賾索隱，鉤深致遠，則智亦大矣。小夫之智，蔽於己私，其所知曾不離于竿牘，是弊精神乎蹇淺。彼其有智，不出乎四域，特知在毫毛而不知大寧，雖曰有知而實無知也，夫何足以知道？非道不可以政知，以其知不能及之故也。莊子曰：知道易。惟玄覽達識，以不知為真知，然後能有知。彼小智自私，未免乎累，求其知道，厥惟艱哉。

知我者稀，則我貴矣。

徽宗註曰：有高世之行者，見非于眾，有獨智之慮者，見驚于民，故有以少為貴者。

疏義曰：出類拔萃，高世之行也。有高世之行，殆非世俗之所識，故見非於眾，以眾之常情，私於好惡而已。存神索至，獨智之慮也。有獨智之慮，殆非小智之所及，故見驁於民，以民之至愚，淪於蔽蒙而已。非者以異而為非，驁者以敖而為驁，若鷽鳩笑南淇之進，井蛙薄東海之樂，多見其不知量也。求其所以然者，蔽於一曲，明不足以致知而已。《傳》曰：天下莫不貴者，道也。道所以為天下貴者，以其不可以知知。使單見淺識皆足以知道，則何貴於道哉？惟知我者稀，則我貴矣。《記》言有以少為貴者，誠在夫知我者稀，故為天下貴。

是以聖人被褐懷玉。

徽宗註曰：聖人藏于天，而不自街鬻。　疏義曰：道之妙物未嘗顯，物之由道未嘗知。聖人者，道之極也，入而徒於天，其藏深矣。自其全於天而言之，所循者天理，所休者天均，行而無進則為天遊，動而無吵則為天機，觀天而不助，樂天而無憂，是皆以天合天，妙用無用，不啻若善，力而藏之，是藏於天者也。今夫藏舟於壑，藏山於澤，可謂固矣，有時而遯。藏金於山，藏珠於淵，可謂密矣，有時而失。以所藏在物而不在道也。聖人復性之本，與天為一，其亦異於此矣，夫豈樂從事於務，以自衒鬻為心哉？衒之飾行，與衒玉而賈石之衒同。鬻之自售，與幫技而得金之鬻同。不自街鬻，則太白若辱，盛德若愚，示之以未始出吾宗也。示之以未始出吾宗，宜季咸無得而相。

知不知，尚矣；

徽宗註曰：至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默。知之外矣，不知內矣；知之淺矣，不知深矣。知曰不知，是謂真知，道之至也，故曰尚矣。

疏義曰：出而交物，為無所至，入而辨焉，為有所至，道之所以為至者，則入而辨於物也。入而辮於物，殆不可以知知，況其窈窈冥冥，會於渾淪之中，神之又神，而能精焉者乎？況其昏昏默默，隱於言意之表，彼物無測，而人皆以為極者乎？孰謂知之可以索其至哉？廣成子所謂至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默，則以道非知之所能知故也。泰清問乎無窮則曰吾不知，又問乎無為則曰吾知，道以此兩者為孰是孰非？是未明夫弗知乃知，知乃不知之理，此所以有深淺內外之辮，是以言知之外矣，不知內矣，不知淺矣，知之深矣＃１者也。惟知不知之知，然後為真知。若然則造形而上出有無之表，而超然不與物偶，可以心契而默識焉。天下之物，孰尚於此？故曰知不知尚矣。

不知知，病矣。