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道德真經藏室纂微篇卷之三（第3页）

屬，繼也。三者謂絕聖棄智、絕仁棄義、絕巧棄利。言此三者雖欲不用，而復其淳古之風，然紀之為文，垂之為教，尚未明白於理不足，故人多有疑難之者。別令有所屬繼，使韋心涣然如冰之，釋在下文。

見素抱樸，少私寡欲。

見素謂守其純素，不雜文飾，聖迹智謀，自然絕矣。抱樸謂歸其樸厚，不徇矜夸，仁義之情，自然棄矣。少私謂守分至公，不好外美，而機巧自然絕矣。寡欲謂節儉制情，泊然安靜，而浮利自然遺矣。夫聖智之迹，可以救近而不知傷遠，仁義之情，可以濟急而不知違真，巧利之器，可以助小而不知害大，故聖人明而不顯，知而不用，唯以見素抱樸為懷，少私寡欲為念，如是治國而民躋富壽復于古風，修身則槁體灰心咯然喪耦矣。聖邊絕則機智自忘，仁義絕則慈孝親睦，斯由學者之弊，故次之以絕學無憂。

絕學無憂。

夫道者杳然難言，豈學者可得而進，故可傳而不可授，可得而不可具。輪扁之俠，非不傳也，蓋無受俠之質也。況聖人之道乎。今之學者，但糟粕而已矣。所言絕學，非謂其絕滅不學也，謂守自然之性，不越分外而學也。猶如鳧經雖短，續之則憂。鶴經雖長，斷之則悲。夫離朱師曠，天生聰明，後之學者，或政眇塞性之長短，豈跂慕矜夸所能逮哉。去其跂慕，則無憂樂，蓋稟其自然之氣，得乎聖人之心，是以真曷足求而妄不足除也。世之務學而有憂者，垂首剌股，所趣不過虛名，映雪聚螢，所逐止存浮利，以政寵辱皆驚，憂樂兩陷，何其迷哉。

唯之與阿，相去幾何，善之與惡，相去何若。

唯者，恭膺也。阿者，慢應也。以名教言之，則唯恭而阿慢，以誠理論之，唯阿皆膺聲也。而世之執者，使變阿為唯，或以唯異阿，是未明唯阿之同出乎一聲，相去何遠也。若忘世之執，則無唯阿之分。善者，吉之稱。惡者，凶之名。學而履之者，善也。不學而悖之者，凶也。夫道杳然虛極，淵兮沉靜，豈係學與不學哉。今為善者無近名，名極則害身，為惡者無近刑，刑極則殘生，放善之與惡非道之實，乃外物耳。既皆外物，則相去奚異哉。唯其絕學者，雖有聖智，而不自知，況善惡唯阿乎。或說云：變俗學為真學，變阿為唯，變惡為善，如反掌耳。上之言至理也。此之言世教也。若以此辯，又何以異乎唯阿哉。古本作美之與惡，如上章，天下皆知美之為美，斯惡已。

人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。

至人真心妙道，絕學無憂，雖忘善惡於胸中，必順唯阿於形外，善惡之戒，不敢不畏，其唯蘊道之深者乎。小夫則不然，慕善而不行善，畏惡而不去惡，馱溺世學，往而不反，荒廢真性，未嘗有中止之時。央，中也，止也。

衆人熙熙，如饗太牢，如春登臺。

熙熙，悅樂之貌。春臺，時物之華。此舉俞也。世人因學政偽，逐境失真，汨沒於愛欲之波，熙熙悅樂，如餓夫之臨饗太牢，志無肌足，馳聘乎許冕之途，欣然觀望，若遊子之登賞春臺，心迷不反也。

我獨怕兮，其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮，若無所歸。

怕，寂也，又安靜無為貌。兆者，形狀之初。孩，笑貌。乘乘，運動貌。夫至人之心，寂然安靜，無為虛愴，莫知其形狀之迹，雖處乎囂塵之間，觀物之遷變，瞳然若嬰兒之不能分別笑耦也。既而隨世混迹，與物同波，乘衆人之所乘，行不崖異浩然都任，若無所歸趣也。又解乘乘，若虛舟之東西，而，無所歸止也。怕，一本作魄。王弼作廓。乘乘，王弼作儡儡，一本作魁魁。

衆人皆有餘，而我獨若遺，我愚人之心也哉，沌沌兮。

沌沌，不分貌。夫人心有所係，觸境如歸，饕餮於富貴之間，謂其心有餘樂矣。是以至人枇糠世務，纏繳紳修，知軒冕之去來，如寄故獨忽之若遺忘耳。此乃心宇沌沌而莫分，磅磚萬物以為一愚人之心，固欲辮其美惡矣。一本作純純者，質樸無欲貌。我愚人之心也哉，猶云我豈愚人之心也哉，言非愚人之心，實無分別，則至人之心險然若此也。

俗人昭昭，我獨若昏。

昭昭，光耀自街貌。夫世俗為學，而日益浮麗，自謂昭昭，光耀街常才藝，是以至人智周萬物，未嘗矜夸，如同昏闇也。

俗人察察，我獨悶悶。忽兮若海，漂兮似無所止。

察察，嚴明貌，又苛急貌，又矜持貌。悶悶，寬裕貌。或作惛惛者，昧昧貌。夫世俗因學為政，制度嚴明，立法苛急，矜持有為，故民不聊生，是以至人體天法道，因循任物，在宥天下寬裕昧昧，民乃全其真也。莊子曰：至道之極，昏昏默默，然雖昏默不分，晦冥難測，而萬物歸之，莫知其所往，百姓用之，不知其所竭，善下廣納，莫測其深，故曰若海。而又應變之道，莫定其方，若流波漂揚，無所止著。一本作忽若晦寂兮似無所止，言至人容儀忽然晦昧，尸居其心，寂靜無所擊縈，此壺丘子林之波流九變也。二義俱通，今從上說。

衆人皆有以，我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。

以，用也。世人崇尚學業，不能無為，而有所施用，故曰有以。至人行若曳槁木，居若聚死灰，不外飾其形，故獨似頑鄙爾。夫至人出處，語默非欲異於人，而自然與人異，何也，貴用其道爾。用道者，體與造化冥，故曰我獨異於人，而貴食母。食，用也。母，道也，本也。或說食，養也，母，神也。神能生身，故曰母。世人貴有欲以喪形，至人貴無欲以養神，故異於人。又曰：母，氣也。世人嗜好滋味，而至人貴食和氣，所以異於人也。或曰老氏以和光同塵為務，此篇何獨彼我之說云云，曰此豈至人之本意哉，蓋不得已而言也。夫至人所行，．何嘗有異，自是世俗動靜相反，因垂言立教，故有彼此云爾。

失禮之憂因學而有沌沌若昏，德容光大，故次之以孔德之容。

孔德之容，唯道是從。

孔，甚也，大也。容，狀也。從，順也。至人冥於道者也。常道無名，唯德以顯之，至德無本，順道而成之，夫大德之人於諸相，豈可見邪，唯有順道之容，髡髴是其狀矣。

道之為物，唯倪唯惚。

夫道杳然難言，故紙聽不能聞見，何物之可謂邪。今言物者，蓋因強名以究妙理也。夫大德之人，能從順于道，道既無形，何從之有。既無其形，又不可名，當何以為從乎。唯叩其怳惚者，則可以影響，其象罔耳。怳似有也，在有非有，惚似無也，居無非無。居無非無，即空是色也。在有非有，即色是空也。有無不可測，復假借于象物，以明道也。

惚兮怳，其中有象，怳兮惚，其中有物。

象者，氣象。物者，神物，即莊子之所謂真君，今之所謂性者也。夫道，怳惚不定，謂其無邪，惚然自無形之中，悅爾變其氣象，將為萬物之朕兆也。謂其有邪，怳然自有象之初，惚爾而化歸於無有也。然而至無之中，有神物焉。神物者，陰陽不測，妙萬物以為言者也。千變萬化，無所窮極，經營天地，造化陰陽，因氣立質，而為萬類，治身治國，鍊粗入妙，未有不由神物者也。

窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。

窈，深遠貌。冥，寂墨貌。夫道，怳惚不能定，象物不能見，又窈兮深遠，冥兮寂墨，問者不知其體，應者不明其理，然而中蘊純粹之精，畜乎自然之信。其精非偽，故曰真。其化應時，故曰信。猶烏足之為躋螬，人血之為野火，朽瓜為魚，賢女為石，雖動植之類萬殊，未有不精感而變信至而不化者也。非至德，孰能通於此。

自古及今，其名不去，以閱衆甫。吾何以知衆甫之然哉，以此。

閱，度也，又披也。甫，本始也。夫道，上自往古，下及來今，湛然常存而不去形，雖不見名常在焉。以喻至人得道長年，故能閱度萬物之本，始知其皆始於道，故閱之以成其形質也。又設問我何以知萬物皆資稟於道，生死終始之然哉。答以道之怳惚窈冥，常在不去，故能應變為治，清靜無為，度閱萬物之遷移，未有不資稟于道者，以此也。

大德之人，從順於道，順道則曲全，故次之以曲則全。