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出世篇第一章真心为出世（第2页）

司马芝当官十多年，从来不谋私利，不徇私情，秉公办事。后来他做过大司马、河南尹，是魏国历任河南尹中最杰出的清官。当他死在任上时，家无余财。从司马芝的身上，我们是否可以看出这样的道理，那就是，在任何乱世，在任何无道之世，人的道德和良心都不会灭绝，人的正义感都不会丧尽。其实，正是这些道德良心，正是这些正义感，才为我们的民族提供了永不衰竭的精神文化动力。这样的人虽然在世俗的评价系统中会被认为大有所失一因为众人皆争皆有之利，他却放弃了、没有了，但在另一种意义和另一种境界，他却是绝对的大赢家——因为众人皆无的东西他却独有了，他成了一个无人能够代表和替代的人了！人生活到这个份儿上，夫复何求，岂不快哉？

老子说：“众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。”意思是说：众人皆以学得外饰

伪学为学有所余，以能够理解和趋随社会潮流为学有所得，而我却与道合同，并无所增益，，故相对而言是若有所失。老子这里所说的愚人，实际是对淳朴真诚之人的一种别称，也是对世人视虚伪奸猾、盲从潮流为精明的一种反讽。老子认为，有容乃大，无欲则刚。修道之人淡泊寡欲、抱诚守真，故而自己的思想意识才能够从种种流行观念的局限中超脱了出来，达到胸襟广大、宽厚包容。因为勇于从世俗潮流中超脱出来，才成就了独特之自我。

第三节清者自清，浊者自浊

［原文］

林是胜地，一营恋变成市朝;书画是雅事，一贪痴便成商贾。盖心无染著，欲境是仙都;心有系恋，乐境成苦海矣。

［译文］

山林本是怡养心性的好地方，然而一旦迷恋上它便成了车马喧闹的街市和争名夺利的朝廷；书画虽是高雅的东西，然而一旦有了贪求便成了市伶气十足的商人。如果心没有被外物所污染，就是喧闹繁杂的俗世也会变成清静悠闲的仙乡；如果心有牵挂，快乐的胜境也会变成痛苦的深渊。

［智鶯启迪］

现代以来似乎流行这样一句话，就是一个人做一件好事并不难，难的是一辈子只做好事，不做坏事。这句话说得虽然很朴实，却极有道理。一个人如果能够终生保持不变的节操，做到所谓的“拒腐蚀，永不沾”，无论在什么时代，他都是一个高尚的人，是一个脱离了低级趣味的人。正所谓：身正不怕影子斜。虽然有“欲加之罪，何患无辞”的说法，但如果确实能够做到慎言慎行，无所作为，阴柔和顺，有时也并不是不能逃脱祸害的。桓谭说：“刑罚再严，不能加于无罪之人，邪恶再盛，不能无故加于忠正之身。”这话还是有道理的。

一方面是“欲加之罪，何患无辞”，一方面是“身正不怕影子斜”，如何理解这两者的关系呢？其实，这两者都有道理，但是，“清者自清，浊者自浊”似乎道出了世间的公道。在中国历史上，贪官固然是很多的，但清官也不是一个也没有。相反，有一些封建官吏确实能够做到出污泥而不染，久在官场而又两袖清风，值得特别的尊重。

晋安帝年间的吴隐之，就是一个酌贪泉而不贪，任高官而廉洁的人。吴隐之，字处默，他自幼好读诗书，崇尚儒家的治国之道，年轻时就高标自举，操守清廉。曾经担任广州刺史，领平越中郎将。他虽然有一定的俸禄，但家中的生活却很穷困，往往一日不再食，每天到傍晚才能煮豆而食，但尽管这样，他决不吃别人赠送的饭菜，不拿不合乎道义的东西。他后来担任过各种高官显职，却仍保持俭仆品质。他从不使用仆人，他的妻子要自己出去背柴，自己生火做饭。他得到的俸禄赏赐，也从不自己留下，而是都拿来分给亲戚和族人。这样一来，他的生活就非常艰难了，以至自己在冬天都没有被子盖，有时因为缺少衣服，洗衣-服的时候只好披上棉絮呆在家里。因此，他的生活甚至比贫寒的平民还，密要清苦。当时，广州是个十分偏远但又十分富有的地区，此地出产奇珍异宝，为官一任，只要稍稍带上一些回来，便可受用不尽。但是，当地流行瘴厉，外地人去了比当地人更容易染上，因此，一般人都不愿到那儿去做官。只有那些十分贫困而又想趁此机会发财的人，才愿意到广州当官。因此，广州的刺史往往都是为了搜刮民财才到那里去的，所以广州的吏治要比其他地方更为腐败。魏晋时期的政治本来就很混乱，担任广州刺史的人，一般都有贪赃枉法的行为。晋安帝下决心改变这种局面，就特意任命当时就以廉洁著称的吴隐之为广州刺史，于是，吴隐之就奉命去广州上任。他还没有来到任所，在离广州治所二十里一个名叫石门的地方，看见一道泉水。随行的人员中有人告诉吴隐之说，这条泉水称作“贪泉”，传说不论是谁，只要喝了贪泉的水，都会产生贪得无厌的欲望。吴隐之听了，哈哈大笑，他下马对周围的人说：“我不相信这样的传说，如果不看见可以让人产生贪欲的东西，人的心境就不会慌乱。我来上任，一路上见到了许多的奇珍异宝，我已经知道了官吏越过五岭就会丧失清白的原因了！但只要我们坚持自己的节操，就不会为之所动，又怕什么贪泉之水呢？害怕的应该是我们自己的志不坚定!”说完，他便跑到贪泉边，舀起水喝了起来，并且当即吟诗一首：“古人云此水，一欷怀千金。试使夷齐饮，终当不易心。”表示了他要像商末的伯夷、叔齐一样，坚守节操，决不变心。在广州任上，吴隐之确实实现了他的诺言。他为官一尘不染，比在其他地方更加清廉，更加严格要求自己。他平常吃的不过是些蔬菜和干鱼，从没有什么特殊的地方；他的帷帐、用具、衣服等都交付外库从不自己保存。当时有很多人都以为别的官员上任有时也是故意要显示自己俭仆，不过做个样子给别人看看罢了，过一段时间就会原形毕露。但时间长了，大家才知道他真是个清官，不是故作姿态。在他吃饭的时候，帐下人向他进食鱼，为了对他表示爱惜，剔去了鱼骨头，只剩下鱼肉。吴隐之发现了，便处罚了他，还把他免了职。任满以后，吴隐之从广州回到京城，自己随身未带任何东西，只有自己过去上任时所带的一点衣服，他妻子刘氏带了一斤沉香，这并不是什么值钱的东西，但吴隐之见到之后，把它取出来，抛到了河里。由于他的以身作则，广州地区的贪污陋习大为改观，吏治也由此变得好起来。朝廷对他十分赞许，嘉奖他廉洁奉公的风格，加封他为前将军。吴隐之住在京城，条件十分简陋，只有几亩地的小宅院，篱笆和院墙又窄又矮，一共才六间茅屋。由于房屋少，人口多，妻子儿女都挤在一起。家属要靠纺织谋生，自食其力。他家时常入不敷岀，有时两天吃一天的粮食，身上总是穿着破旧的布衣。皇帝要赐给他车、牛，为他重新盖房，但是他坚决推辞，没有接受。后来，他被任命为尚书、太常，虽然官职更大了，但也只是以竹篷为屏风，坐的地方连毡席都没有。后来升到中领军，每月初领到俸禄，只留下自己一人的口粮，其余的全赈济亲戚、族人，妻子儿女一点也不能分享。吴隐之早先担任过卫将军谢石的主簿。他的女儿要出嫁，谢石知道他们家贫穷，嫁女儿一定很简朴，便特地派人带着钱物和厨师去帮助料理婚事，到他们家一看，正见到婢女牵了条狗要卖掉，只是用这个来为女儿操办婚事，此外什么都没有。吴隐之告老退休，直至逝世，曾多次受到朝廷的褒奖和赏赐，并被

赠予显要的官职。他一生虽然没有作岀什么突出的政绩，但他清廉的节操使他流芳百世，给后世树立了杰出的榜样，也给后人提供了精神力量。

视金钱如浮云是一种极高的修养，是一种极高的精神境界。只有真正一心奉公、谨守节操的人才能两袖清风，才能得到人们的尊重和爱戴，因为大家心中自然有一杆称，这便是：清者自清，浊者自浊。正如北宋著名理学家周敦颐在《爱莲说》中说：“水陆草木之花，可爱者

自李唐来，世人甚爱牡丹；予独爱莲之出淤泥中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”不仅成为赞也成为人的高洁品格的象征。

第四节随风任逍遥

［原文］

东海水曾闻无定波，世事何须扼腕?北邙山未省留闲地，人生且自舒眉。［译文］

东海之水，波澜起伏，从来没有静止不动的波浪，人世的事情也同样有不平，那么对待人世的事情何必常感到愤怒或惋惜呢？北邙山上，坟墓密集，已看不到空闲的地方，由此可知人生都不免一死，那么对待人生应该舒展眉头，乐观超脱。

［智慧启迪］

在中国文化里头，“逍遥”这两个字是庄子最先提出来的，我们现在说人生要逍遥逍遥，这个“逍遥”常常是修道的人的理想，就像学佛的人要求解脱一样。其实，逍遥需要培养一种心态。过去，我们也有很多困惑，也经常烦恼，也曾想过改变现状，但随着时间的推移，朋友的劝告，自己的心态发生了很大的变化。明白了要懂得爱自己，明白了命中有时终会有，命中无时莫强求。每个人都渴望得到真情，深爱一个人和被一个人深爱着都是幸福的，但并不是每个人都能有深爱自己的人，也不是随便哪个人就能引起你的深爱，这需要缘分，要受到内部和外界多种因素的制约。不管你有没有真爱，有一点是可以做到的，那就是多爱自己，多关心自己，如果连自己都不知道去爱，还谈什么爱别人，所以，首先要让自己的生活随风任逍遥。

所谓逍遥，不是四处乱潇洒，而是让心灵进入到一种自由和快乐的状态中去，忘记那些难以忘记的烦恼。只要做到这一点，我们将会时时觉得自己始终是轻松和坦然的。逍遥人生的生命风格，首先是对人身心劳苦的一种解脱、一种处世风格上的拨正，从人生的本来意义上，使人回到贵真全性的真人品格上来。

《庄子?逍遥游》中说：“故九万里，则风斯在下矣”。意思是：在空中自由遨游，在风中翱翔，无拘无束，自由自在，方可逍遥畅游。纸要化为鹏，必须借助风力，但又要在最紧要关头弃风而飞翔，否则会被风力控制。逍遥游的第一层境界便是待风。灘从小鱼变成大鱼后，也不能平白无故地变成鸟飞走。它还必须等待一样东西才能起飞，那就是风。有了风绿才能飞起来。它必须经过漫长的等待，准确的等待。这可以理解成人生的积累，正所谓“伏久者飞必高”。逍遥游的第二层境界是乘风。乘风的意思就是“风来我就上”。经过漫长的精确的等待，终于把风等来了。但这时需要“辨风”，即辨识风向，看清这是小风还是大风，不能见风就上，要等来适当的风才能上。“辨风”之后就可以“乘风”。理想的大风终于来了，在那时候，鲍必须全力一搏，飞腾而起，趁风的运动、趁海的运动飞起来，就可以变成鹏，昂首天外。这就是告诉我们善于发现机会并且把握机会。逍遥游的第三层境界便是背风。背风意即“与风背道而驰”。乘风之后，鹏与风融为一体。风吹到哪里，鹏就去哪里，如此一直飞行了九万里。在这九万里中，鹏在风中，因为它刚成形，不敢妄为，不得不受风控制。但是慢慢地，鹏发觉自己力大无比，完全可以脱离风的控制自己飞行，于是它一个侧身，借风的弹力飞到了风的上面。这时，鹏在风上。也就是说当我们的人生经历了一番磨炼后，便会发现规律并且学会利用规律办事。逍遥游的第四层境界就是弃风了。弃风就是“把风抛弃，忘了风”。即反叛风。这时不要顺风，要逆风，只有这样才能自由。但这种自由还不彻底，因为鹏虽然不再跟风了，风却还要跟随鹏，如影随形，很难摆脱。就算鹏轻轻一振翼，风马上就从翅膀间滑出。依风而行，不是真正的飞翔。真正的飞翔是静止的飞翔。群星都是本身不动，而投身于轨道中，自然可以随天运行。凡有翅膀的都飞不快。要想真正地飞翔就不能靠自己飞，要借助更大的力，那就是大道之运行，即大化，也即天时。因此，我们与其借风，不如借背后的风，那就是天时。只要我们进入轨道，就可以无翅飞翔，就可以真正飞翔。这时，我们飞到一定高度就把翅膀合起来，任凭自己滑落进轨滑落的速度很快，但不要怕，自然有引力把我们吸引过去，不乱落，升华后的堕落是安全的。我们弃风而行，可以不再因乘风而狂乱，以一颗宁静的心进入永恒。

逍遥人生，或许是个太过理想的命题，因为人要活着，获得衣食住行本不容易，我们需要隐忍，需要兢兢业业，逍遥谈何容易。不过，人们又似乎又清醒地不满现有的生存情景，所以，自古至今关于逍遥人生的追求都从未间断过。逍遥人生，更重要的是要把人们从心造的笼子里解救岀来。是的，人生在世，生存尚且不易，生存之外又要背上人际关系、等级观念、繁文缚节等重负，人为什么不想想，在当初一声赤子坠地的啼哭里，大家不都是一样的人吗？往后，为什么不能真诚相见、开颜谈笑、逍遥一下呢？