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朋党论（第1页）

【朋党论】

臣闻朋党1之说，自古有之，惟幸人君辨其君子、小人而己。

大凡君子与君子以同道为朋，小人与小人以同利为朋，此自然之理也。然臣谓小人无朋，惟君子则有之，其故何哉？小人所好者禄利也，所贪者财货也，当其同利之时，暂相党引以为朋者，伪也；及其见利而争先，或利尽而交疏，则反相贼害，虽其兄弟亲戚不能相保2。故臣谓小人无朋，其暂为朋者，伪也。君子则不然，所守者道义，所行者忠信，所惜者名节；以之修身，则同道而相益，以之事国，则同心而共济，终始如一。此君子之朋也。故为人君者，但当退小人之伪朋，用君子之真朋，则天下治矣。

尧之时，小人共工、驩兜3等四人为一朋，君子八元、八恺4十六人为一朋；舜佐尧，退四凶小人之朋，而进元恺君子之朋，尧之天下大治。及舜自为天子，而皋、虁、稷、契等二十二人并列于朝庭，更相称美、更相推让，凡二十二人为一朋，而舜皆用之，天下亦大治。《书》曰：“纣有臣亿万，惟亿万心；周有臣三千，惟一心。”纣之时，亿万人各异心，可谓不为朋矣，然纣以亡国。周武王之臣三千人为一大朋，而周用以兴。后汉献帝时，尽取天下名士囚禁之，目为党人；及黄巾贼起，汉室大乱，后方悔悟，尽解党人而释之，然已无救矣。唐之晚年，渐起朋党之论；及昭宗时，尽杀朝之名士，或投之黄河，曰：“此辈清流5，可投浊流。”而唐遂亡矣。

夫前世之主，能使人人异心不为朋，莫如纣；能禁绝善人为朋，莫如汉献帝；能诛戳清流之朋，莫如唐昭宗之世：然皆乱亡其国。更相称美推让而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之；然而后世不诮舜为二十二人朋党所欺，而称舜为聪明之圣者，以辨君子与小人也。周武之世，举其国之臣三千人共为一朋，自古为朋之多且大莫如周，然周用此以兴者，善人虽多而不厌也。

夫兴亡治乱之迹，为人君者可以鉴矣。

1朋党：以共同的目的结成的团体。

2相保：相互保护。

3共工、驩兜：尧帝时的恶人。

4八元、八恺：上古帝王高辛氏，朝中有八位能干的大臣，称“八元”；高阳氏的朝中也有八位能干的大臣，称“八恺”。

5清流：道德高洁之士。

欧阳修这一篇文章中有两个比较明显的特点：第一个就是层层对比，论辩剀切。此文是针对对方的朋党之诬，“缘事而发”。所以其中用了很多的对比来具体阐释。第二个就是多处转折，连用排比，使行文既迂徐有致，又富有气势。此文是针对保守派的朋党之诬，“缘事而发”，但作者并不因此而咄咄逼人，空发议论。而是以透辟的论述，翔实的论据，“折之至理，以服人心”。全文自始至终运用了对比论证的艺术手法，逐层深入地摆事实、讲道理，以理服人。开头第一句，作者就针锋相对、单刀直入地指出：“朋党之说，自古有之，惟幸人君辨君子、小人而已”，既切中时弊，又为全文奠定了对比论证的基调。下文紧紧围绕着君子之朋与小人之朋的区别步步展开，比如说他其中举例说：那些前代的君主，能让人人各怀异心不结朋党的，莫过于纣；能禁止、断绝好人结为朋党的，莫过于汉献帝；能诛杀清流朋党的，莫过于唐昭宗时代。然而都因此致乱而使他们亡国。而彼此称道赞美、推举谦让而自信不疑的，莫过于舜的二十二臣，舜也并不怀疑他们且都予以任用。然而后代的人并不讥讽舜被二十二人结成的朋党所欺骗，反倒称赞舜是聪明的圣人，因为他能辨识君子和小人呵。周武王时代，推举他的国里臣子三千人合成一个朋党，自古以来结为朋党的，从人数之多与规模之大都莫过于周，可是周却因此而振兴，那是好人即使很多他们也总觉得不够的缘故。由此，我们不仅可以看到作者逐步深入剖析的思路，而且感受到了对比手法的鲜明的艺术效果。而且这一篇文章在内容上也是欧阳修的一篇重要论文，显示了欧阳修的节操和政治观点，不愿意趋炎附势而敢于说真话、行圣道，实在值得赞叹。