天地相合,以降甘露,人莫之令,而自均。
天無為則陰氣降,地無為則陽氣騰,兩無為相合,則和氣并甘露垂而嘉祥生,此乃侯王道矣。天地德洽神明也。《經》曰:我無為而民自化,我无歌而民自樸,此皆不待命令,而自然從化均平也。
始制有名。名亦既有,夫亦將知止,知止,所以不殆。
始者,道也,無名也,即道常無名也。有名者萬物之器用也。夫道始無名,能制御有名之物,是為樸,散則為器,聖人用之則為官長。名器者,亦盡為王者之所有,名分既立,尊卑是陳,不可越于上下,故亦將知所止,足能知止,足是自知曰明,既明且哲,豈有危殆乎。河上公本作天亦將知之,言人能法道行德,天亦將知之,隨注解釋義理相通。
譬道之在天下,猶川谷之與江海。
道之在天下,無所不徧,上則清都紫府,下則瓦譬稊牌,順之則昌,逆之則亡,侯王能守清靜無為,則上感和氣,下得民心,本末相洽,無不被其澤矣。是猶川谷之流,與江海源通,順之則浸潤萬物,逆之則滂湃為沙也。
守道則萬物賓服,能自知而知人也,故次之以知人者智。
知人者智,自知者明。
知人而分別之謂智,故知言之所以知人也,是謂適人之智,而不自知也。自知而默守之謂明,故知而不言所以知天也,是謂自適其明而已,此超乎智之上也。
勝人者有力,自勝者強。
勝人者不常勝之道也。不常勝之道曰強。強而有力遇不及己者則勝,至於如己者則殆矣。自勝者常勝之道也。常勝之道曰柔。柔能自謙,物必推先,謂不勝而自勝,不任而自任,常安無殆,非強而何。
知足者富,強行者有志。
知足者謂止其欲也。欲心不侈,儉嗇自足,可謂富矣。強行者謂勤而行之也。勤行必獲,可謂有志節矣。莊子曰:曾子居衛,緼袍無表,顏色腫嗆,手足胼胝,三日不舉火,十年不製衣,正冠而纓絕,捉衿而肘見,納履而踵次,曳維而歌商頌,聲滿天地,若出金石,天子不得臣,諸侯不得友,故養志者忘形,養形者忘利,致道者忘心矣。斯所謂知足者富,強行者有志也。
不失其所者久,死而不亡者壽。
所者謂天之所受壽夭、窮達、貴賤、貧富也。保其常理,安之於命,不.以得喪動其懷,是能久矣。如是則當生不以生為樂,知脩然而來,遇死不
以死為憂,知脩然而往,直順命以待終,不殘生以自喪,故曰壽也。嚴君平曰:不知人則無以通事,不通事則無以交世,不自知則無以知天,不
知天則無以睹未然,不勝人則無以在上,不在上則無以為王,不自勝則無以自得,不自得則無以得人,不知足則無以知富,不知富則無以止欲,
不強行則無以順道,不順道則無以得意,動作非任無以得和,不得和則無以久生,不久生則無以畜精神,精神不積無以得壽。故立身經世,興
利除害,接物通變莫廣乎知。人攝聰畜明,建國子民,達道之意,知天之心,莫大乎自知。柄政履民,建法立儀,設化施令,正海內臣諸侯莫貴
乎勝。人奉道德,順神明,承天地,和陰陽,動靜進退曲得人心莫崇乎自勝。治家守國,使民佚樂,處順恭謹,慈孝畏法,莫高乎知足。遊神明
於昭昭之間,恬憺安寧,尊顯榮華莫善乎得意。任官奉職,事上臨下,成人之業,繼人之後,施之萬民莫過乎可久。天地所貴,群生所恃,居之不厭,樂之不止,萬福並興,靡與爭寵莫美乎壽。陸希聲曰:知出於外謂之智,如日火之外光。知反於內謂之明,如金水之內景。用弱以勝人之暴為有道之力,守柔以自勝其躁為有德之強,知足於利欲者,不亡其大業,故謂之富強。行仁義者,可至於盛德,故謂之有志。動而不失其所常,故可久,身死而道不亡,故謂之壽。
知人則勝人,自知則知天,已而不失其所,死而不亡,汎然無繫、得其道歟,故次之以大道汎兮。
大道汎兮,其可左右。
汎兮,無繫著貌。夫道至高無上,至深無下,平乎準而直乎繩,圓乎規而方乎矩,包裹宇宙而無表裹,洞同覆載而無所該。汎汎兮滿乎太空,而無所繫著者,其唯道之體乎。或可于左,或可于右,皆逢其源,而無所不周者,其唯道之用乎。
萬物恃之以生而不辭,功成不名有。
恃,賴也。夫天恃道之陽氣,而運轉于上,地恃道之陰氣,而安處于下,天地至大,猶恃賴道以為用,況萬物之繁,何莫由之以生乎。且大道無情,生育天地,其於萬物豈有辭勞哉。而又大道無形,造物無物,萬物雖有恃賴之名,尋其生也。卓然獨化,物化而自生,故無因代辭謝之迹。聖人功業成而不名已有者,是法道之用也。
愛養萬物而不為主,常無欲,可名於小
夫道能覆育群品,而不望其報,故聖人以仁愛畜養萬類,使各遂其性長而不宰。《經》曰:常無欲以觀其妙,妙則無所不入,可以名其樸為小矣。一本作衣被萬物,衣被為覆育也。
萬物歸之不為主,可名於大。