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道德真經藏室纂微篇卷之五（第3页）

夫道覆載萬物，無不制圍，萬物歸之而無不同，同之而不為主。莊子曰：不同，同之之謂大，大則無所不容，可名道為大。

是以聖人終不為大，故能成其大。

聖人執道，自謙而稱孤、寡、不穀，是終不為大也。萬國歸之，樂推不猒，是能成其大也。杜光庭曰：聖人愛民恤物，巨細申恩，若可名於小矣。任物遂性，歸功於天，又可名於大矣。法道施化，布德及人，鼓以淳和之風，被以清靜之政，忘功不有，不自尊高，故其盛業可大，聖德可久，以其不為大，故能成此尊大也。修身之士，汎然無著，若雲之無心，水之任器，可左可右，隨方隨圓，不滯於常，物來斯應，鑒物斯廣，不伐應用之心，利物雖多，不矜兼濟之德，仁逮蠢動，未始為私，衆善歸宗，不為之主。是能彰非小非大之德，無自尊自伐之稱，可以契全真之大道矣。

大道汎兮，而左右逢其源，萬物歸之，其由執大法法象也，故次之以執大象。

執大象，天下往，往而不害，安平泰。

大象，大法也。八卦九疇之謂也。太古之君，天下無為也，天德而已矣。逮乎聖人設卦觀象，吉凶明而變化生，故有得失進退也。夫鴻荒乍變，執守大法以治天下，天下之淳朴去矣。往，去也。淳朴初去，而大法可扶，故往而不害。往而不害者，是由隨時而舉事，因資而立功，量材授職，不傷性分，故天下安而平泰矣。嚴君平曰：道無形，故天地資之以生。道無有，故陰陽資之以始。道無法，故四時資之為業。道無象，故萬類資之以往。故大法無法，大象無象，大無不無，大有不有，為生於不生，為否於不否，故道無為而天地成，德無事而萬物處，夫何為哉。不無不有，不為不否，道自得於此，而萬物自得於彼矣。斯所謂天德而已矣。使道變化待有為而後然，則其所然者寡矣。待有事而後施功，則萬物所蒙者鮮矣。斯所謂有得失進退也，故下文云。

樂與餌，過客止。

此舉喻也。夫音樂之和，人必為之少留。鑼餌之美，客必為之暫止。樂之佚也，耳滿而過焉。餌之飫也，舌味而爽焉。客之止也，主倦而猒焉。夫法之初興，民皆親之、譽之，及其弊也，則畏之、侮之。莊子曰：仁義，先王之還廬也，止可以一宿，而不可以久處，觀而多責，此言法之用也。隨世汙隆，滯而久之，理必敗矣。既敗，豈有往而不害哉。既受其害，則奚足言其安平泰也。

道之出口，淡乎其無味。

夫樂佚餌飲，則過爽隨焉。大法一弊，則畏侮彰焉。若夫道之出口，淡然無味，所謂信言不美也。清靜無為，則民樂其性，故含館鼓腹而遊乎，混茫則不知其所之矣。豈有和悅之聲，甘美之味，審聽咀嚼哉。

視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。

夫法象有為，屬於紙聽則窮矣。自然無為，而聲色莫能究也。故曰視之不見，聽之不聞，自古及今，其名不去。百姓日用而不知此，用之不可既也。

無象之象，則無所執，無執，則用之不既，若執而有之，豈免歙張與奪，故次之以將欲歙之。

將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。

此章先賢解者多端，皆不條理，其說或引孔子曰：可與適道，未可與立，可與立，未可與權以明之者，或引國家權變為辭，近乎縱橫之說，亦未可據，此乃與陰符天機合矣，在乎高識變通者密用爾。陸希聲曰：夫聖人之淵處，莫妙於權實，實以順常為體，權以反經為用，權所以濟實，實所以行權，權實雖殊，其歸一揆。老氏既以實導人，立知常之教，又以權濟物，明若反之言，《易》所謂曲成萬物而不遺，範圍天地而不過者也。《鴻烈解》曰：齊桓公好味，易牙烹其子而餌之。虞君好寶，晉獻公以璧馬釣之。胡王好音，秦穆公以女樂誘之。是皆以利見制於人也。嚴君平曰：道德所經，神明所紀，天地所化，陰陽所理，實者反虛，明者反晦，盛者反衰，張者反弛，有者反亡，生者反死，此物之性而自然之理也。故反覆之便，屈伸之利，道以制天，天以制人君，人君以制臣，臣以制民，含氣之類，皆以活身。虎豹欲據，反匿其爪，豺狼將食，不見其齒，聖人去意以順道，智者反世以順民，忠言逆耳以舍其正，邪臣將起務順其君，知此而用之，則天地之間六合之內皆福也。不知此而用之，則閨門之內骨肉之間皆賊也。故子之與弟時為虎狼，仇之與偉時為父兄，然中有否，否中有然，一否一然，或亡或存，故非忠雖親不可信，非善雖近不可親，此賢人之所嗟歎，而聖智之留心也。莊子稱徐無鬼見魏武侯，先相狗馬，然後勞君之神形，而結以政治，斯乃智者歙張之權也。若以此理而推之，則微明之旨見矣。

柔弱勝剛強。

夫柔之勝剛，弱之勝強，其道之理歟，就此而論權變之用，明矣。

魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。

國家之權謀，利物之大器也。夫魚脫離於淵泉，則螘能苦之，國家之權謀泄于下，則小夫得以玩弄，況姦雄乎。《陰符經》曰：天有五賊，見之者昌，豈可輕以示人乎。又解魚脫於淵，不可復得，權失於臣，不可復收。韓非曰：勢重者人主之淵也，臣者淵之魚也。古人難以直言，故託之於魚。賞罰者，利器也。君操之以制臣，臣得之以擁主，故君先見所賞，則臣術之，以為德君，先見所罰，則臣幫之，以為威國之利器，可不慎乎。《鴻烈解》曰：昔者司城子罕相宋，謂宋君曰：夫國家之安危，百姓之治亂，在君行賞罰。夫爵賞賜與，民之所好也，君自行之。殺戮刑罰，民之所怨也，臣請當之。宋君曰：善。寡人當其美，子受其怨，寡人自知不為諸侯笑矣。國人皆知殺戮之制，專在子罕也。大臣親之，百姓畏之，居不至朞年，子罕遂卻，宋君而專其政，此魚脫於淵，而利器移於下也。

歙張與奪之術，是謂微明。明則魚脫於淵，微則入於常道，故次之以道常無為。

道常無為，而無不為，侯王若能守，萬物將自化。

夫道之常也，湛寂不動，故曰無為。應物而動物，皆自用，故曰無不為。侯王若能常以虛為心，以無為身，持守而不撓者，萬物將自從其化也。《經》曰：我無為而民自化。

化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。

夫天下之善人少而不善人多，是以聖人之德化常善救人，假有不從其化而欲動作背道者，聖人亦自寬宥，將以無名道樸鎮撫之，使其清靜無為也。

無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自正。

道本無迹，假淳樸以為言，而滯迹之流，執淳樸之有，而為後世之弊，聖人憂其弊之不救，亦將不欲存此無名之樸，則天下晚然自定，入於道常無為而無不為也。陸希聲曰：首篇以常道為體，常名為用，而極之以重淵。此篇以無為為體，無不為為用，而統之以兼忘，始末相貫，而盡其體用也。

道常無為，是謂常道，常道應變，而無不為也。